TEATRO AMAZONAS de ROGEL SAMUEL

HEIDEGGER E O NAZISMO - O FILME

HEIDEGGER: LA FRASE DE NIETZSCHE "DIOS HA MUERTO"

LA FRASE DE NIETZSCHE «DIOS HA MUERTO»

Martin Heidegger

Traducción de Helena Cortés y Arturo Leyte en HEIDEGGER, M., Caminos de bosque, Madrid, 1996, pp. 190-240.


La siguiente explicación intenta orientar hacia ese lugar desde el que, tal vez, podrá plantearse un día la pregunta por la esencia del nihilismo. La explicación tiene su raíz en un pensamiento que comienza a ganar claridad por primera vez en lo tocante a la posición fundamental de Nietzsche dentro de la historia de la metafísica occidental. La indicación ilumina un estadio de la metafísica occidental que, presumiblemente, es su estadio final, porque en la medida en que con Nietzsche la metafísica se ha privado hasta cierto punto a sí misma de su propia posición esencial, ya no se divisan otras posibilidades para ella. Tras la inversión efectuada por Nietzsche, a la metafísica solo le queda pervertirse y desnaturalizarse. Lo suprasensible se convierte en un producto de lo sensible carente de toda consistencia. Pero, al rebajar de este modo a su opuesto, lo sensible niega su propia esencial la destitución de lo suprasensible también elimina a lo meramente sensible y, con ello, a la diferencia entre ambos. La destitución de los suprasensible termina en un «ni esto... ni aquello» en relación con la distinción entre lo sensible (aÞsyhtñn) y lo no-sensible (nohtñn). La destitución aboca en lo sin-sentido. Pero aún así, sigue siendo el presupuesto impensado e inevitable de los ciegos intentos por escapar a lo carente de sentido por medio de una mera aportación de sentido.
En lo que sigue, la metafísica siempre será pensada como la verdad de lo ente en cuanto tal en su totalidad, no como la doctrina de un pensador. El pensador tiene siempre su posición filosófica fundamental en la metafísica. Por eso, la metafísica puede recibir el nombre de un pensador. Pero esto no quiere decir en absoluto, según la esencia de la metafísica aquí pensada, que la correspondiente metafísica sea el resultado y la propiedad de un pensador en su calidad de personalidad inscrita en el marco público del quehacer cultural. En cada fase de la metafísica se va haciendo visible un fragmento de camino que el destino del ser va ganando sobre lo ente en bruscas épocas de la verdad. El propio Nietzsche interpreta metafísicamente la marcha de la historia occidental, concretamente como surgimiento y despliegue del nihilismo. Volver a pensar la metafísica de Nietzsche se convierte en una meditación sobre la situación y el lugar del hombre actual, cuyo destino, en lo tocante a la verdad, ha sido escasamente entendido todavía. Toda meditación de este tipo, cuando pretende ser algo más que una vacía y repetitiva crónica, pasa por encima de aquello que concierne a la meditación. Pero no se trata de un mero situarse por encima o más allá, ni tampoco de una simple superación. Que meditemos sobre la metafísica de Nietzsche no significa que ahora también y muy especialmente tengamos en cuenta su metafísica, además de su ética, su teoría del conocimiento y su estética, sino que intentamos tomarnos en serio a Nietzsche en cuanto pensador. Pues bien, para Nietzsche, pensar también significa representar lo ente en cuanto ente. Todo pensar metafísico es, por lo tanto, onto-logia o nada de nada.
La meditación que intentamos hacer aquí precisa de un sencillo paso previo, casi imperceptible, del pensar. Al pensar preparatorio le interesa iluminar el terreno de juego dentro del que el propio ser podría volver a inscribir al hombre en una relación originaria en lo tocante a su esencia. La preparación es la esencia de tal pensar.
Este pensamiento esencial -que, por lo tanto, siempre y desde cualquier punto de vista es preparatorio-, se dirije hacia lo imperceptible. Aquí, cualquier colaboración pensante, por muy torpe y vacilante que sea, constituye una, ayuda esencial. La colaboración pensante se convierte en una invisible semilla, nunca acreditada por su validez o utilidad, que tal vez nunca vea tallo o fruto ni conozca la cosecha. Sirve para sembrar o incluso para preparar el sembrado.
A la siembra le precede el arado. Se trata de desbrozar un campo que debido al predominio inevitable de la tierra de la metafísica tuvo que permanecer desconocido. Se trata de comenzar por intuir dicho campo, de encontrarlo y finalmente cultivarlo. Se trata de emprender la primera marcha hacia ese campo. Existen muchos caminos de labor todavía ignorados. Pero a cada pensador le está asignado un solo camino, el suyo, tras cuyas huellas deberá caminar, en uno y otro sentido, una y otra vez, hasta poder mantenerlo como suyo, aunque nunca le llegue a pertenecer, y poder decir lo experimentado y captado en dicho camino.
Tal vez el título «Ser y Tiempo» sea una señal indicadora que lleva a uno de estos caminos. De acuerdo con la implicación esencial de la metafísica con las ciencias -exigida y perseguida una y otra vez por la propia metafísica- y teniendo en cuenta que dichas ciencias forman parte de la propia descendencia de la metafísica, el pensar preparatorio también tendrá que moverse durante un tiempo en el círculo de las ciencias, porque éstas siguen pretendiendo ser, bajo diversas figuras, la forma fundamental del saber y lo susceptible de ser sabido, ya sea con conocimiento de causa, ya sea por el modo en que se hacen valer y actúan. Cuanto más claramente se aproximen las ciencias hacia la esencia técnica que las predetermina y señala, tanto más decisivamente se explica la pregunta por esa posibilidad del saber a la que aspira la técnica, así como por su naturaleza, sus límites y sus derechos.
Del pensar preparatorio y de su consumación forma parte una educación del pensar en el corazón de las ciencias. Encontrar la forma adecuada para que dicha educación del pensar no se confunda ni con la investigación ni con la erudición, es sumamente difícil. Esta pretensión siempre está en peligro, sobre todo cuando el pensar tiene que empezar por encontrar siempre y al mismo tiempo su propia estancia. Pensar en medio de las ciencias significa: pasar junto a ellas sin despreciarlas.
No sabemos qué posibilidades le reserva el destino de la historia occidental a nuestro pueblo y a Occidente. La configuración y disposición externas de estas posibilidades no son tampoco lo más necesario en un primer momento. Lo importante es sólo que aprendan a pensar juntos los que quieren aprender y, al mismo tiempo, que enseñando juntos a su manera, permanezcan en el camino y estén allí en el momento adecuado.
La siguiente explicación se mantiene, por su intención y su alcance, dentro del ámbito de la experiencia a partir de la que fue pensada «Ser y Tiempo». El pensar se ve interpelado incesantemente por ese acontecimiento que quiere que en la historia del pensamiento occidental lo ente haya sido pensado desde en relación con el ser, pero que la verdad del ser permanezca impensada y que, en cuanto posible experiencia, no sólo le sea negada al pensar, sino que el propio pensamiento occidental, concretamente bajo la figura de a metafísica nos oculte el acontecimiento de esa negativa aunque sea sin saberlo.
Por eso, el pensar preparatorio se mantiene necesariamente dentro del ámbito de la meditación histórica. Para ese pensar, la historia no es la sucesión de épocas, sino una única proximidad de lo mismo, que atañe al pensar en imprevisibles modos del destino y con diferentes grados de inmediatez.
Ahora se trata de meditar sobre a metafísica de Nietzsche. Su pensamiento se ve bajo el signo del nihilismo. Éste es el nombre para un movimiento histórico reconocido por Nietzsche que ya dominó en los siglos precedentes y también determina nuestro siglo. Su interpretación es resumida por Nietzsche en la breve frase: «Dios ha muerto».
Se podría suponer que la expresión «Dios ha muerto» enuncia una opinión del ateo Nietzsche y por lo tanto no pasa de ser una toma de postura personal y en consecuencia parcial y fácilmente refutable apelando a la observación de que hoy muchas personas siguen visitando las iglesias y sobrellevan las pruebas de la vida desde una confianza cristiana en Dios. Pero la cuestión es si la citada frase de Nietzsche es sólo la opinión exaltada de un pensador -del que siempre se puede objetar correctamente que al final se volvió loco- o si con ella Nietzsche no expresa más bien la idea que dentro de la historia de Occidente, determinada metafísicamente, se ha venido pronunciando siempre de forma no expresa. Antes de apresurarnos a tomar una postura, debemos intentar pensar la frase «Dios ha muerto» tal como está entendida. Por eso, haremos bien en evitar toda cuanta opinión precipitada acude de inmediato a la mente al oír algo tan terrible.
Las siguientes reflexiones intentan explicar la frase de Nietzsche desde ciertos puntos de vista esenciales. Insistamos una vez más: la frase de Nietzsche nombra el destino de dos milenios de historia occidental. Faltos de preparación como estamos todos, no debemos creer que podemos cambiar dicho destino por medio de una conferencia sobre la fórmula de Nietzsche, ni tan siquiera que lleguemos a conocerlo suficientemente. Pero, de todos modos, ahora será necesario que nos dejemos aleccionar por la meditación y que en el camino de ese aleccionamiento aprendamos a meditar.
Naturalmente, una explicación no debe limitarse a extraer el asunto del texto, sino que también debe a aportar algo suyo al asunto, aunque sea e manera imperceptible y sin forzar las cosas. Es precisamente esta aportación lo que el profano siempre siente como una interpretación exterior cuando la mide por el rasero de lo que él considera el contenido del texto y que con el derecho que se autoatribuye, critica tachándola de arbitraria. Sin embargo, una adecuada explicación nunca comprende mejor el texto de lo que lo entendió su autor, sino simplemente de otro modo. Lo que pasa es que ese otro modo debe ser de tal naturaleza que acabe tocando lo mismo que piensa el texto explicado.
Nietzsche enunció por vez primera la fórmula «Dios ha muerto» en el tercer libro del escrito aparecido en 1882 titulado «La gaya ciencia». Con este escrito comienza el camino de Nietzsche en dirección a la construcción de su postura metafísica fundamental. Entre este escrito y los inútiles esfuerzos en torno a la configuración de la obra principal que había planeado aparece publicado «Así habló Zarathustra». La obra principal planeada nunca fue concluida. De manera provisional debía llevar el título «La voluntad de poder» y como subtítulo «Intento de una transvaloración de todos los valores».
El chocante pensamiento de la muerte de un dios, del morir de los dioses, ya le era familiar al joven Nietzsche. En un apunte de la época de elaboración de su primer escrito, «El origen de la tragedia», Nietzsche escribe (1870): «Creo en las palabras de los primitivos germanos: todos los dioses tienen que morir». El joven Hegel dice así al final del tratado « Fe y saber» (1802): el «sentimiento sobre el que reposa la religión de la nueva época es el de que Dios mismo ha muerto». La frase de Hegel piensa algo distinto a la de Nietzsche, pero de todos modos existe entre ambas una conexión esencial escondida en la esencia de toda metafísica. La frase que Pascal toma prestada de Plutarco: «Le gran Pan est mort» (Pensées, 695), también entra en el mismo ámbito, aunque sea por motivos opuestos.
Escuchemos en primer lugar cuáles son las palabras exactas del texto completo, el número 125, de la obra « La gaya ciencia». El texto se titula « El loco» y reza así:

El loco.-¿No habéis oído hablar de ese loco que encendió un farol en pleno día y corrió al mercado gritando sin cesar: «¡Busco a Dios!, ¡Busco a Dios!». Como precisamente estaban allí reunidos muchos que no creían en Dios, sus gritos provocaron enormes risotadas. ¿Es que se te ha perdido?, decía uno. ¿Se ha perdido como un niño pequeño?, decía otro. ¿O se ha escondido? ¿Tiene miedo de nosotros? ¿Se habrá embarcado? ¿Habrá emigrado? -así gritaban y reían todos alborotadamente. El loco saltó en medio de ellos y los traspasó con su mirada. «¿Que a dónde se ha ido Dios? -exclamó-, os lo voy a decir. Lo hemos matado: ¡vosotros y yo! Todos somos sus asesinos. Pero ¿cómo hemos podido hacerlo? ¿Cómo hemos podido bebernos el mar? ¿Quién nos prestó la esponja para borrar el horizonte? ¿Qué hicimos, cuando desencadenamos la tierra de su sol? ¿Hacia dónde caminará ahora? ¿Hacia dónde iremos nosotros? ¿Lejos de todos los soles? ¿No nos caemos continuamente? ¿Hacia adelante, hacia atrás, hacia los lados, hacia todas partes? ¿Acaso hay todavía un arriba y un abajo? ¿No erramos como a través de una nada infinita? ¿No nos roza el soplo del espacio vacío? ¿No hace más frío? ¿No viene siempre noche y más noche? ¿No tenemos que encender faroles a mediodía? ¿No oímos todavía el ruido de los sepultureros que entierran a Dios? ¿No nos llega todavía ningún olor de la putrefacción divina? ¡También los dioses se descomponen! ¡Dios ha muerto! ¡Dios permanece muerto! !Y nosotros lo hemos matado! ¿Cómo podremos consolarnos, asesinos entre los asesinos? Lo más sagrado y poderoso que poseía hasta ahora el mundo se ha desangrado bajo nuestros cuchillos. ¿Quién nos lavará esa sangre? ¿Con qué agua podremos purificarnos? ¿Qué ritos expiatorios, qué juegos sagrados tendremos que inventar? ¿No es la grandeza de este acto demasiado grande para nosotros? ¿No tendremos que volvernos nosotros mismos dioses para parecer dignos de ellos? Nunca hubo un acto más grande y quien nazca después de nosotros formará parte, por mor de ese acto, de una historia más elevada que todas las historias que hubo nunca hasta ahora.» Aquí, el loco se calló y volvió a mirar a su auditorio: también ellos callaban y lo miraban perplejos. Finalmente, arrojó su farol al suelo, de tal modo que se rompió en pedazos y se apagó. «Vengo demasiado pronto -dijo entonces-, todavía no ha llegado mi tiempo. Este enorme suceso todavía está en camino y no ha llegado hasta los oídos de los hombres. El rayo y el trueno necesitan tiempo, la luz de los astros necesita tiempo, los actos necesitan tiempo, incluso después de realizados, a fin de ser vistos y oídos. Este acto está todavía más lejos de ellos que las más lejanas estrellas y, sin embargo, son ellos los que lo han cometido.» Todavía se cuenta que el loco entró aquel mismo día en varias iglesias y entonó en ellas su Requiem aeternam deo. Una vez conducido al exterior e interpelado contestó siempre esta única frase: « ¿Pues, qué son ahora ya estas iglesias, más que las tumbas y panteones de Dios?».

Cuatro años más tarde (1886), Nietzsche le añadió un quinto libro a los cuatro de que se componía «La gaya ciencia», titulándolo «Nosotros, los que no tenemos temor». El primer texto de dicho libro (aforismo 343) está titulado: «Lo que pasa con nuestra alegre serenidad». El pasaje comienza así: «El suceso más importante de los últimos tiempos, que ‘Dios ha muerto’, que la fe en el dios cristiano ha perdido toda credibilidad, comienza a arrojar sus primeras sombras sobre Europa.»
Esta frase nos revela que la fórmula de Nietzsche acerca de la muerte de Dios se refiere al dios cristiano. Pero tampoco cabe la menor duda -y es algo que se debe pensar de antemano- de que los nombres Dios y dios cristiano se usan en el pensamiento de Nietzsche para designar al mundo suprasensible en general Dios es e nombre para el ámbito de las ideas los ideales. Este ámbito de lo suprasensible pasa por ser, desde Platón o mejor dicho, desde la interpretación de la filosofía platónica llevada a cabo por el helenismo y el cristianismo, el único mundo verdadero y efectivamente real. Por el contrario, el mundo sensible es sólo el mundo del más acá un mundo cambiante por lo tanto meramente aparente, irreal. El mundo del más acá es el valle de lágrimas en oposición a la montaña de la eterna beatitud de más allá. Si, como ocurre todavía en Kant, llamamos al mundo sensible‘mundo físico’ en sentido amplio, entonces el mundo suprasensible es el mundo metafísico.
La frase «Dios ha muerto» significa que el mundo suprasensible ha perdido su fuerza efectiva. No procura vida. La metafísica, esto es, para Nietzsche, la filosofía occidental comprendida como platonismo, ha llegado al final. Nietzsche comprende su propia filosofía como una reacción contra la metafísica, lo que para él quiere decir, contra el platonismo.
Sin embargo, como mera reacción, permanece necesariamente implicada en la esencia de aquello contra lo que lucha, como le sucede a todos los movimientos contra algo. El movimiento de reacción de Nietzsche contra la metafísica es, como mero desbancamiento de ésta, una implicación sin salida dentro de la metafísica de tal modo, que ésta se disocia de su esencia y, en tanto que metafísica, no consigue pensar nunca su propia esencia. Y así, para la metafísica y por causa de ella, permanece oculto eso que ocurre precisamente dentro de ella y en tanto que ella misma.
Si Dios, como fundamento suprasensible y meta de todo lo efectivamente real, ha muerto, si el mundo suprasensible de las ideas ha perdido toda fuerza vinculante y sobre todo toda fuerza capaz de despertar y de construir, entonces ya no queda nada a lo que el hombre pueda atenerse y por lo que pueda guiarse. Por eso se encuentra en el fragmento citado la pregunta: «¿No erramos a través de una nada infinita?». La fórmula «Dios ha muerto» comprende la constatación de que esa nada se extiende. Nada significa aquí ausencia de mundo suprasensible y vinculante. El nihilismo, «el más inquietante de todos los huéspedes», se encuentra ante la puerta.
El intento de explicar la frase de Nietzsche «Dios ha muerto» debe ponerse al mismo nivel que la tarea de interpretar qué quiere decir Nietzsche con nihilismo, con el fin de mostrar su propia postura respecto a éste. Como, sin embargo, ese nombre se usa a menudo a modo de lema y término provocador, y también muy a menudo como palabra peyorativa y condenatoria, es necesario saber lo que significa. No basta con reclamarse como poseedor de la fe cristiana o alguna convicción metafísica para estar ya fuera del nihilismo. Del mismo modo, tampoco todo el que se preocupa por la nada y su esencia es un nihilista.
Parece que gusta usar ese nombre en un tono como si el mero adjetivo nihilista ya bastase, sin añadirle ningún pensamiento a la palabra, para suministrar la prueba de que una meditación sobre la nada precipita ya en la nada y comporta la instauración de la dictadura de la nada.
En general, habrá que preguntar si el nombre nihilismo, pensado estrictamente en el sentido de la filosofía de Nietzsche, sólo tiene un significado nihilista, es decir, negativo, un significado que empuja hacia una nada anuladora. Así pues, visto el uso confuso y arbitrario de la palabra nihilismo, será necesario -antes de una explicación concreta sobre lo que el propio Nietzsche dice acerca del nihilismo- ganar el correcto punto de vista desde el que podemos permitirnos preguntar por el nihilismo.
El nihilismo es un movimiento histórico, no cualquier opinión o doctrina sostenida por cualquier persona. El nihilismo mueve la historia a la manera de un proceso fundamental, apenas conocido, del destino de los pueblos occidentales. Por lo tanto, el nihilismo no es una manifestación histórica entre otras, no es sólo una corriente espiritual que junto a otras, junto al cristianismo, el humanismo y la ilustración, también aparezca dentro de la historia occidental.
Antes bien, el nihilismo, pensado en su esencia es el movimiento fundamental de la historia de Occidente. Muestra tal profundidad, que su despliegue sólo puede tener como consecuencia catástrofes mundiales. El nihilismo es el movimiento histórico mundial que conduce a los pueblos de la tierra al ámbito de poder de la Edad Moderna. Por eso, no es sólo una manifestación de la edad actual, ni siquiera un producto del siglo XIX, a pesar de que fue entonces cuando se despertó la agudeza visual para captarlo y su nombre se tornó habitual. El nihilismo no es tampoco el producto de naciones aisladas cuyos pensadores y escritores hablen expresamente de él. Aquellos que se creen libres de él, son tal .vez los que más a fondo lo desarrollan. Del carácter inquietante de este inquietante huésped forma parte el hecho de no poder nombrar su propio origen.
El nihilismo tampoco inaugura su predominio en los lugares en que se niega al dios cristiano, se combate el cristianismo o por lo menos, con actitud librepensadora, se predica un ateísmo vulgar. Mientras sigamos limitándonos a ver solamente los diversos tipos de incredulidad que reniegan del cristianismo, bajo sus variadas manifestaciones, nuestra mirada quedará presa de la fachada externa y más precaria del nihilismo. El discurso del loco dice precisamente que la frase «Dios ha muerto» no tiene nada en común con las opiniones confusas y superficiales de los que «no creen en dios». Aquellos que son no creyentes de este modo, no están todavía en absoluto afectados por el nihilismo como destino de su propia historia.
Mientras entendamos la frase «Dios ha muerto» solamente como fórmula de la falta de fe, la estaremos interpretando teológico-apologéticamente y renunciando a lo que le interesa a Nietzsche, concretamente la meditación que reflexiona sobre lo que ha ocurrido ya con la verdad del mundo suprasensible y su relación con la esencia del hombre.
El nihilismo, en el sentido de Nietzsche, no tapa por lo tanto en absoluto ese estado representado de manera puramente negativa que supone que ya no se puede creer en el dios cristiano de la revelación bíblica, y hay que saber que Nietzsche no entiende por cristianismo la vida cristiana que tuvo lugar una vez durante un breve espacio de tiempo antes de la redacción de los Evangelios y de la propaganda misionera de Pablo. El cristianismo es, para Nietzsche, la manifestación histórica, profana y política de la Iglesia y su ansia de poder dentro de la configuración de la humanidad occidental y su cultura moderna. El cristianismo en este sentido y la fe cristiana del Nuevo Testamento, no son lo mismo. También una vida no cristiana puede afirmar el cristianismo y usarlo como factor de poder, en la misma medida en que una vida cristiana no necesita obligatoriamente del cristianismo. Por eso, un debate con el cristianismo no es en absoluto ni a toda costa un ataque contra lo cristiano, así como una crítica de la teología no es por eso una crítica de la fe, cuya interpretación debe ser tarea de la teología. Mientras pasemos por alto estas distinciones esenciales nos moveremos en las bajas simas de las luchas entre diversas visiones del mundo.
En la frase «Dios ha muerto», la palabra Dios, pensada esencialmente, representa el mundo suprasensible de los ideales, que contienen la meta de esta vida existente por encima de la vida terrestre y, así, la determinan desde arriba y en cierto modo desde fuera. Pero si ahora la verdadera fe en Dios, determinada por la Iglesia, se va moviendo hacia adelante, si, sobre todo, la doctrina de la fe, la teología, en su papel como explicación normativa de lo ente en su totalidad, se ve limitada y apartada, no por eso se rompe la estructura fundamental por la que una meta situada en lo suprasensible domina la vida terrestre y sensible.
En el lugar de la desaparecida autoridad de Dios y de la doctrina de la Iglesia, aparece la autoridad de la conciencia, asoma la autoridad de la razón. Contra ésta se alza el instinto social. La huida del mundo hacia lo suprasensible es sustituida por el progreso histórico. La meta de una eterna felicidad en el más allá se transforma en la de la dicha terrestre de la mayoría. El cuidado del culto de la religión se disuelve en favor del entusiasmo por la creación de una cultura o por la extensión de la civilización. Lo creador, antes lo propio del dios bíblico se convierte en distintivo del quehacer humano. Este crear se acaba mutando en negocio.
Lo que se quiere poner de esta manera en el lugar del mundo suprasensible son variantes de la interpretación del mundo cristiano-eclesiástica y teológica, que había tomado prestado su esquema del ordo, del orden jerárquico de lo ente, del mundo helenístico-judaico, cuya estructura fundamental había sido establecida por Platón al principio de la metafísica occidental.
El ámbito para la esencia el acontecimiento del nihilismo es la propia metafísica, siempre que supongamos que bajo este nombre no entendemos una doctrina o incluso una disciplina especial de la filosofía, sino la estructura fundamental de lo ente en su totalidad, en la medida en que éste se encuentra dividido entre un mundo sensible y un mundo suprasensible y en que el primero está soportado y determinado por el segundo. La metafísica es el espacio histórico en el que se convierte en destino el hecho de que el mundo suprasensible, las ideas, Dios, la ley moral la autoridad de la razón, el progreso, la felicidad de la mayoría la cultura y la civilización, pierdan su fuerza constructiva y se anulen. Llamamos a esta caída esencial de lo suprasensible su descomposición. La falta de fe en el sentido de la caída del dogma cristiano, no es por lo tanto nunca la esencia y el fundamento del nihilismo, sino siempre una consecuencia del mismo; efectivamente, podría ocurrir que el propio cristianismo fuese una consecuencia y variante del nihilismo.
Partiendo de esta base podemos reconocer ya el último extravío al que nos vemos expuestos a la hora de captar o pretender combatir el nihilismo. Como no se entiende el nihilismo como un movimiento histórico que existe desde hace mucho tiempo y cuyo fundamento esencial reposa en la propia metafísica, se cae en la perniciosa tentación de considerar determinadas manifestaciones que ya son y sólo son consecuencias del nihilismo como si fueran éste mismo o en la de presentar las consecuencias y efectos como las causas del nihilismo. En la acomodación irreflexiva a este modo de representación se ha adquirido desde hace décadas la costumbre de presentar el dominio de la técnica o la rebelión de las masas como las causas de la situación histórica del siglo y de analizar la situación espiritual de la época desde este punto de vista. Pero cualquier análisis del hombre y de su posición dentro de lo ente, por aguda e inteligente que sea, sigue careciendo siempre de reflexión y lo único que provoca es la apariencia de una meditación, mientras se abstenga de pensar en el lugar donde reside la esencia del hombre y de experimentarlo en la verdad del ser.
Mientras sigamos confundiendo el nihilismo con lo que sólo son sus manifestaciones, la postura respecto al mismo será siempre superficial. Tampoco se irá más lejos por el hecho de armarse de un cierto apasionamiento en su rechazo basado en el descontento con la situación del mundo, en una desesperación no del todo confesada, en el desánimo moral o en la superioridad autosuficiente del creyente.
Frente a esto debemos comenzar por meditar. Por eso le preguntamos ahora al propio Nietzsche qué entiende por nihilismo y dejamos por ahora abierta la cuestión de si, con su comprensión, Nietzsche ya acierta y puede acertar con la esencia del nihilismo.
En una anotación del año 1887 Nietzsche plantea la pregunta (Voluntad de Poder, afor. 2): «¿Qué significa nihilismo?». Y contesta: «Que los valores supremos han perdido su valor».
Esta respuesta está subrayada y acompañada de la siguiente explicación: «Falta la meta, falta la respuesta al ‘porqué’».
De acuerdo con esta anotación, Nietzsche concibe el nihilismo como un proceso histórico. Interpreta tal suceso como la desvalorización de los valores hasta entonces supremos. Dios, el mundo suprasensible como mundo verdaderamente ente que todo lo determina, los ideales e ideas, las metas y principios que determinan y soportan todo lo ente y, sobre todo, la vida humana, todas estas cosas son las que se representan aquí como valores supremos. Según la opinión que todavía sigue siendo usual, por valores supremos se entiende lo verdadero, lo bueno y lo bello: lo verdadero, esto es, lo verdaderamente ente; lo bueno, esto es, lo que siempre importa en todas partes; lo bello, esto es, el orden y la unidad de lo ente en su totalidad. Pero los valores supremos ya se desvalorizan por el hecho de que va penetrando la idea de que el mundo ideal no puede llegar a realizarse nunca dentro del mundo real. El carácter vinculante de los valores supremos empieza a vacilar. Surge la pregunta: ¿para qué esos valores supremos si no son capaces de garantizar los caminos y medios para una realización efectiva de las metas planteadas en ellos?
Ahora bien, si quisiéramos entender al pie de la letra la definición de Nietzsche según la cual la esencia del nihilismo es la pérdida de valor de los valores supremos, obtendríamos una concepción de la esencia del nihilismo que entretanto se ha vuelto usual, en gran medida gracias al apoyo del propio título nihilismo y que supone que la desvalorización de los valores supremos significa, evidentemente, la decadencia. Lo que ocurre es que, para Nietzsche, el nihilismo no es en absoluto únicamente una manifestación de decadencia, sino que como proceso fundamental de la historia occidental es, al mismo tiempo y sobre todo, la legalidad de esta historia. Por eso, en sus consideraciones sobre el nihilismo, a Nietzsche no le interesa tanto describir históricamente la marcha del proceso de desvalorización de los valores supremos, para acabar midiendo la decadencia de Occidente, como pensar el nihilismo en tanto que «lógica interna» de la historia occidental.
Procediendo así, Nietzsche reconoce que a pesar de la desvalorización de los valores hasta ahora supremos para el mundo, dicho mundo sin embargo sigue ahí y que ese mundo en principio privado de valores tiende inevitablemente a una nueva instauración de valores. Después de la caída de los valores hasta ahora supremos, la nueva instauración de valores se transforma, en relación con los valores anteriores, en una «transvaloración de todos los valores». El no frente a los valores precedentes nace del sí a la nueva instauración de valores. Como en ese sí, según la opinión de Nietzsche, no se encierra ningún modo de mediación y ninguna adecuación respecto a los valores anteriores, el no incondicionado entra dentro de ese nuevo sí a la nueva instauración de valores. A fin de asegurar la incondicionalidad del nuevo sí frente a la recaída en los valores anteriores, esto es, a fin de fundamentar la nueva instauración de valores como movimiento de reacción, Nietzsche designa también a la nueva instauración de valores como nihilismo, concretamente como ese nihilismo por el que la desvalorización se consuma en una nueva instauración de valores, la única capaz de ser normativa. Nietzsche llama a esta fase normativa del nihilismo el nihilismo «consumado», esto es, clásico. Nietzsche entiende por nihilismo la desvalorización de los valores hasta ahora supremos. Pero al mismo tiempo afirma el nihilismo en el sentido de «transvaloración de todos los valores anteriores». Por eso, el nombre nihilismo conserva una polivalencia de significado y, desde un punto de vista extremo, es en todo caso ambiguo, desde el momento en que designa por un lado a la mera desvalorización de los valores hasta ahora supremos, pero al mismo tiempo se refiere al movimiento incondicionado de reacción contra la desvalorización. En este sentido es también ambiguo eso que Nietzsche presenta como forma previa del nihilismo: el pesimismo. Según Schopenhauer, el pesimismo es la creencia por la que en el peor de estos mundos la vida no merece la pena de ser vivida ni afirmada. Según esta doctrina, hay que negar la vida y esto quiere decir también lo ente como tal en su totalidad. Este pesimismo es, según Nietzsche, el «pesimismo de la debilidad». No ve en todas partes más que el lado oscuro, encuentra para todo un motivo de fracaso y pretende saber que todo acabará en el sentido de una catástrofe total. Por el contrario, el pesimismo de la fuerza, en cuanto fuerza, no se hace ilusiones, ve el peligro y no quiere velos ni disimulos. Se da cuenta de lo fatal que resulta una actitud de observación pasiva, de espera de que retorne lo anterior. Penetra analíticamente en las manifestaciones y exige la conciencia de las condiciones y fuerzas que, a pesar de todo, aseguran el dominio de la situación histórica.
Una meditación más esencial podría mostrar cómo en eso que Nietzsche llama «pesimismo de la fuerza» se consuma la rebelión del hombre moderno en el dominio incondicionado de la subjetividad dentro de la subjetidad de lo ente. Por medio del pesimismo, en su forma ambigua, los extremos se hacen a la luz. Los extremos obtienen, como tales, la supremacía. Así surge un estado en el que se agudizan las alternativas incondicionadas hasta moverse entre un o esto o lo otro. Se inicia un «estado intermedio» en el que se manifiesta, por un lado, que la realización efectiva de los valores hasta ahora supremos no se cumple. El mundo parece carente de valores. Por otro lado, en virtud de esta concienciación, la mirada escudriñadora se orienta hacia la fuente de la nueva instauración de valores, sin que el mundo recupere por eso su valor.
Sin embargo, a la vista de cómo se conmueven los valores anteriores, también se puede intentar otra cosa. Efectivamente, aunque Dios, en el sentido del dios cristiano, haya desaparecido del lugar que ocupaba en el mundo suprasensible, dicho lugar sigue existiendo aun cuando esté vacío. El ámbito ahora vacío de lo suprasensible y del mundo ideal puede mantenerse. Hasta se puede decir que el lugar vacío exige ser nuevamente ocupado y pide sustituir al dios desaparecido por otra cosa. Se erigen nuevos ideales. Eso ocurre, según la representación de Nietzsche (Voluntad de Poder, afor. 1.021 del año 1887), por medio de las doctrinas de la felicidad universal y el socialismo así como por medio de la música de Wagner, esto es, en todos los sitios en los que el «cristianismo dogmático no tiene más recursos». Así es como aparece el «nihilismo incompleto». A este respecto Nietzsche dice así (Voluntad de Poder, afor. 28 del año 1887): «El nihilismo incompleto, sus formas: vivimos en medio de ellas. Los intentos de escapar al nihilismo, sin necesidad de una transvaloración de los valores anteriores traen como consecuencia lo contrario y no hacen sino agudizar el problema».
Podemos resumir el pensamiento de Nietzsche sobre el nihilismo incompleto de manera más clara y precisa diciendo: es verdad que el nihilismo incompleto sustituye los valores anteriores por otros, pero sigue poniéndolos en el antiguo lugar, que se mantiene libre a modo de ámbito ideal para lo suprasensible. Ahora bien, el nihilismo completo debe eliminar hasta el lugar de los valores, lo suprasensible en cuanto ámbito, y por lo tanto poner los valores de otra manera, transvalorarlos.
De aquí se deduce que para el nihilismo completo, consumado y, por tanto, clásico, se precisa ciertamente de la «transvaloración de todos los valores anteriores», pero que la transvaloración no se limita a sustituir los viejos valores por otros nuevos. Esa transvaloración es una inversión de la manera y el modo de valorar. La instauración de valores necesita un nuevo principio, esto es, renovar aquello de donde parte y donde se mantiene. La instauración de valores precisa de otro ámbito. Ese principio ya no puede ser el mundo de lo suprasensible ahora sin vida Por eso el nihilismo que apunta a la inversión así entendida, buscará lo que tenga más vida. De este modo, el propio nihilismo se convierte en «ideal de la vida pletórica» (Voluntad de Poder, afor. 14 del año 1887). En este nuevo valor supremo se esconde otra consideración de la vida, esto es, de aquello en lo que reside la esencia determinante de todo lo vivo. Por eso queda por preguntar qué entiende Nietzsche por vida.
La indicación acerca de los diferentes grados y formas del nihilismo muestra que, según la interpretación de Nietzsche, el nihilismo es siempre una historia en la que se trata de los valores, la institución de valores, la desvalorización de valores, la inversión de valores, la nueva instauración de valores y, finalmente y sobre todo, de la disposición, con otra manera de valorar, del principio de toda instauración de valores. Las metas supremas, los fundamentos y principios de lo ente, los ideales y lo suprasensible, Dios y los dioses, todo esto es comprendido de antemano como valor. Por eso, sólo entenderemos suficientemente el concepto de Nietzsche de nihilismo si sabemos qué entiende Nietzsche por valor. Sólo entonces comprenderemos la frase «Dios ha muerto» tal como fue pensada. La clave para comprender la metafísica de Nietzsche es una explicación suficientemente clara de lo que piensa con la palabra valor.
En el siglo XIX se vuelve usual hablar de valores y pensar en valores. Pero sólo se hizo verdaderamente popular gracias a la difusión de las obras de Nietzsche. Se habla de valores vitales, de valores culturales, de valores eternos, del orden y rango de los valores, de los valores espirituales, que se cree encontrar, por ejemplo, en la Antigüedad. Gracias a una ocupación erudita con la filosofía y a la reforma del neokantismo se llega a la filosofía de los valores. Se construyen sistemas de valores y en ética se persiguen los estratos de valores. Hasta la teología cristiana determina a Dios, el summum ens qua summum bonum, como el valor supremo. Se considera a la ciencia como libre de valores y se arroja a las valoraciones del lado de las concepciones del mundo. El valor y todo lo que tiene que ver con el valor se convierte en un sustituto positivo de lo metafísico. La frecuencia con que se habla de valores está en paralelo con la indefinición del concepto. Dicha indefinición, a su vez, está en paralelo con la oscuridad del origen de la esencia del valor en el ser. Aun suponiendo que ese valor tan reclamado no sea nada, no por eso deja de verse obligado a tener su esencia en el ser.
¿Qué entiende Nietzsche por valor? ¿En qué se funda la esencia del valor? ¿Por qué la metafísica de Nietzsche es la metafísica de los valores?
En una anotación (1887/88) Nietzsche dice lo que entiende por valor (Voluntad de Poder, afor. 715): « El punto de vista del ‘valor’ es el punto de vista de las condiciones de conservación y aumento por lo que se refiere a formaciones complejas de duración relativa de la vida dentro del devenir».
La esencia del valor reside en ser punto de vista. Valor se refiere a aquello que la vista toma en consideración. Valor significa el punto de visión para un mirar que enfoca algo o, como decimos, que cuenta con algo y por eso tiene que contar con otra cosa. El valor está en relación interna con un tanto, con un quantum y con el número. Por eso, los valores (Voluntad de Poder, afor. 710 del año 1888) se ponen siempre en relación con una «escala de números medidas». Subsiste la cuestión de dónde se fundamenta a su vez la escala de aumento y disminución.
Gracias a la caracterización del valor como punto de vista aparece algo esencial para el concepto de valor de Nietzsche: en cuanto punto de vista, dicho concepto es planteado siempre por un mirar y para él. Este mirar es de tal naturaleza que ve en la medida en que ha visto; que a visto en la medida en que ha situado ante sí, ha representado a lo vislumbrado como tal y, de este modo o ha dispuesto. Es sólo por medio de este poner representador como el punto necesario para ese enfocar hacia algo y así guiar la órbita de visión de este ver, se convierte en punto de visión, es decir, en aquello que importa a la hora de ver y de todo hacer guiado por la vista. Por lo tanto, los valores no son ya de antemano algo en sí de tal modo que pudieran ser tomados ocasionalmente como puntos de vista.
El valor es valor en la medida en que vale. Vale, en la medida en que es dispuesto en calidad de aquello que importa. Así, es dispuesto por un enfocar y mirar hacia aquello con lo que hay que contar. El punto de visión, la perspectiva, el círculo de visión significan aquí vista y ver en un sentido determinado por los griegos, aunque teniendo en cuenta la transformación sufrida por la idea desde el significado de eädow al de perceptio. Ver es ese representar que, desde Leibniz, es entendido expresamente bajo el rasgo fundamental de la aspiración (appetitus). Todo ente es representador, en la medida en que al ser de lo ente le pertenece el nisus el impulso de aparecer en escena que ordena a algo que aparezca (manifestación) y de este modo determina su aparición. La esencia caracterizada como nisus de todo ente se entiende de esta manera y pone para sí misma un punto de vista que indica la perspectiva que hay que seguir. El punto de vista es el valor.
Según Nietzsche, con los valores en tanto que puntos de vista se establecen «las condiciones de conservación y aumento». La propia manera que tiene de escribir estas palabras en su lengua, sin la conjunción «y» entre conservación y aumento, que ha sido sustituida por un guión de unión *, le sirve a Nietzsche para hacer notar que los valores, en cuanto puntos de vista, son esencialmente, y por lo tanto siempre, condiciones de la conservación y el aumento. En donde se disponen valores hay que considerar siempre ambos tipos de condición, de tal modo que permanezcan unitariamente en mutua relación. ¿Por qué? Evidentemente solo porque lo ente mismo, en su aspiración y representación, es de tal modo en su esencia que necesita de ese doble punto de visión. ¿De qué son condiciones los valores como puntos de vista si tienen que condicionar al mismo tiempo la conservación y el aumento?
Conservación y aumento caracterizan los rasgos fundamentales de la vida, los cuales se pertenecen mutuamente dentro de sí. A la esencia de la vida le toca el querer crecer, el aumento. Toda conservación de vida se encuentra al servicio del aumento de vida. Toda vida que se limita únicamente a la mera conservación es ya una decadencia. Por ejemplo, para un ser vivo asegurarse el espacio vital nunca es una meta, sino sólo un medio para el aumento de vida. Viceversa, una vida aumentada acrecienta la necesidad anterior de ampliar el espacio. Pero no es posible ningún aumento si no existe ya y se conserva un estado asegurado y sólo de ese modo capaz de aumento. Lo vivo es por tanto una «formación compleja de vida» constituida por la unión de ambos rasgos fundamentales, el aumento y la conservación. Los valores, en su calidad de puntos de vista, guían la visión hacia «la contemplación de las formaciones complejas». La visión es, en cada caso, visión de una mirada vital que domina sobre todo ser vivo. Desde el momento en que dispone los puntos de visión para los seres vivos, la vida se muestra en su esencia como instauradora de valores (vid. Voluntad de Poder, afor. 556 del año 1885/86).
Las «formaciones complejas de vida» dependen de las condiciones de una conservación y una permanencia tal que lo permanente sólo permanece a fin de volverse no permanente en el aumento. La duración de esta formación compleja de la vida reposa en la relación alternante de conservación y aumento. Por eso, es sólo relativa. Sigue siendo una «duración relativa» de lo vivo, esto es, de la vida.
Según las palabras de Nietzsche, el valor es «punto de vista de las condiciones de conservación y aumento por lo que se refiere a formaciones complejas de duración relativa de la vida dentro del devenir». La palabra devenir, sola y sin determinar, no significa ni aquí, ni en general en el lenguaje de los conceptos de la metafísica de Nietzsche, algún modo de fluir de todas las cosas, el mero cambio de los estados, ni tan siquiera alguna evolución o desarrollo indeterminado. «Devenir» significa el tránsito de una cosa a otra, ese movimiento y movilidad que Leibniz llama en su Monadología (parágrafo 11) changements naturels y que domina a través del ens qua ens, esto es, del ens percipiens et appetens. Nietzsche piensa ese dominio en tanto que rasgo fundamental de todo lo efectivamente real, es decir, en un sentido amplio, de lo ente. Eso que determina de este modo a lo ente en su essentia lo concibe como «voluntad de poder».
Si Nietzsche cierra su caracterización de la esencia del valor con la palabra devenir hay que concluir que esa palabra final nos señala el ámbito fundamental al que únicamente y en general pertenecen los valores y la instauración de valores. «El devenir» es, para Nietzsche, « la voluntad de poder». La «voluntad de poder» es por tanto el rasgo fundamental de la «vida», palabra que Nietzsche también usa a menudo en un sentido amplio que la pone al mismo nivel que el «devenir» dentro de la metafísica (vid. Hegel). Voluntad de poder, devenir, vida y ser en su sentido más amplio significan en lenguaje de Nietzsche lo mismo (Voluntad de Poder, afor. 582 del año 1885/86 y afor. 689 del año 1888). Dentro del devenir, la vida, esto es, lo vivo, se configura en centros respectivos de la voluntad de poder. Estos centros son en consecuencia formaciones de poder. Es en cuanto tales como Nietzsche entiende el arte, el Estado, la religión, la ciencia la sociedad. Por eso puede decir (Voluntad de Poder, afor. 715) lo siguiente: «‘Valor' es esencialmente el punto de vista para la consolidación o la debilitación de estos centros de dominio» (concretamente en lo tocante a su carácter de dominio).
En la medida en que, en la demarcación de la esencia del valor que hemos presentado, Nietzsche concibe a ésta como condición con carácter de punto de vista para el aumento y la conservación de la vida, pero entiende que la vida se fundamenta en el devenir como voluntad de poder, dicha voluntad de poder se desvela como aquello que establece esos puntos de vista. La voluntad de poder es la que estima según valores a partir de su «principio interno» (Leibniz), en tanto que nisus en el esse del ens. La voluntad de poder es el fundamento para la necesidad de instauración de valores y el origen de la posibilidad de una valoración. Por eso dice Nietzsche (Voluntad de Poder, afor. 14 del año 1887: «Los valores y su transformación se encuentran en relación con el aumento de poder del que plantea los valores.»
Aquí se hace evidente que los valores son las condiciones de la voluntad de poder puestas por ella misma. Sólo allí, en donde la voluntad de poder hace su aparición como rasgo fundamental de todo lo efectivamente real, esto es, allí en donde se torna verdadera y, por consiguiente, es concebida como la realidad efectiva de todo lo efectivamente real, se muestra de dónde surgen los valores y por medio de qué es soportada y guiada toda valoración. Ahora se reconoce el principio de la instauración de valores. La instauración de valores es a partir de ahora realizable «principalmente», esto es, a partir del ser en tanto que fundamento de lo ente.
Por eso, la voluntad de poder es al mismo tiempo, en tanto que ese principio reconocido y por consiguiente querido, el principio de una nueva instauración de valores. Es nueva, porque se consuma por primera vez conscientemente a partir del saber de su principio. Es nueva, porque se asegura ella misma de su principio y mantiene fijamente esa seguridad a modo de un valor planteado a partir de dicho principio. Pero la voluntad de poder es, en cuanto principio de la nueva instauración de valores y en relación con los valores anteriores, el principio de la transvaloración de todos los valores anteriores. Como, sin embargo, los valores hasta ahora supremos dominaban sobre lo sensible desde las alturas de lo suprasensible y dado que la estructura de este dominio es la metafísica, tenemos que con la instauración del nuevo principio de transvaloración de todos los valores se consuma la inversión de toda metafísica. Nietzsche considera esta inversión como una superación de la metafísica. Pero, cegándose a sí misma, toda inversión de este tipo sigue estando siempre implicada en lo mismo, que se ha vuelto irreconocible.
Ahora bien, en la medida en que Nietzsche concibe el nihilismo como la legalidad en la historia de la desvalorización de los valores hasta ahora supremos, pero concibe la desvalorización en el sentido de una transvaloración de todos los valores, según su interpretación, el nihilismo reside en el dominio y el desmoronamiento de los valores y, por lo tanto, en la posibilidad de una instauración de valores en general. Esta misma se fundamenta en la voluntad de poder. Por eso es por lo que la frase de Nietzsche «Dios ha muerto» y su concepto del nihilismo sólo se pueden pensar suficientemente a partir de la esencia de la voluntad de poder. Por eso, cuando explicamos qué piensa Nietzsche con la fórmula «voluntad de poder», que él mismo acuñó, damos el último paso en dirección al esclarecimiento de la consabida frase.

MODERNAS TEORIAS LITERÁRIAS

Autor de vários livros sobre crítica literária, o professor e romancista Rogel Samuel, que militou na pós-graduação em Literatura da Universidade Federal do Rio de Janeiro, traz a seus leitores o livro Modernas Teorias Literárias - Breve Introdução.

No novo livro, Rogel Samuel, que é autor de um dos mais festejados livros de Teoria Literária, em circulação nas universidades, o Novo Manual de Teoria Literária, vasculha pelos caminhos da crítica, a fim de apresentar uma visão geral dessa área dos estudos da linguagem.

O livro, em fase final de edição, por meio de parceria entre o Portal Entretextos e a Editora Nova Aliança (Leonardo Dias), estará disponível nas Livrarias a partir do dia 14 de Fevereiro. Reserve o seu exemplar pelo telefone (86) 3234-1471.

> Informação do Portal Entretextos

POETAS DO AMAZONAS

POETAS DO AMAZONAS

POETAS DO AMAZONAS

FONTE: http://almaacreana.blogspot.com.br/

SELEÇÃO DE ISAAC MELO

Para os que desconhecem a rica literatura amazônica, apresento, ora, alguns dos principais poetas do Amazonas. Alguns conhecidos do grande público, outros, nem tanto. Porém, todos de grande qualidade. Certamente há muitos outros poetas e autores, mas, por ora, limito-me à esses de minha predileção.

THIAGO DE MELLO

Thiago de Mello nasceu em Barreirinha em 1926, “um dos poetas mais influentes e respeitados no país”, e de importância mundial. É autor das seguintes obras poéticas: Silêncio e Palavra, Edições Hipocampo, Rio de Janeiro, 1951; Narciso Cego, Editora José Olympio, Rio de Janeiro, 1952; A Lenda da Rosa, Editora José Olympio, Rio de Janeiro, 1956; Vento Geral (reunião dos livros anteriores e mais dois inéditos: Tenebrosa Acqua e Ponderações que faz o defunto aos que lhe fazem o velório), Editora José Olympio, Rio de Janeiro, 1960; Faz Escuro mas eu Canto, Civilização Brasileira, Rio de Janeiro, 1965; A Canção do Amor Armado, Civilização Brasileira, Rio de Janeiro, 1966; Poesia Comprometida com a Minha e a Tua Vida, Civilização Brasileira, Rio de Janeiro, 1975; Os Estatutos do Homem (com desenhos de Aldemir Martins), Editora Martins Fontes, São Paulo, 1977; Horóscopo para os que estão Vivos, Edição de luxo, ilustrada e editada por Ciro Fernandes, Rio de Janeiro, 1982; Mormaço na Floresta, Civilização Brasileira, Rio de Janeiro, 1984; Vento Geral, Poesia 1951-1981, Civilização Brasileira, Rio de Janeiro 1981; Num Campo de Margaridas, Civilização Brasileira, Rio de Janeiro, 1986; De uma vez por todas, Civilização Brasileira, Rio de Janeiro, 1996; Campo de Milagres, Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1998; Poemas preferidos pelo autor e seus leitores: edição comemorativa dos 75 anos do autor, Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2001.

EMBALO DE REDE

“L’amour s’en va comme cette eau courante

L’amour s’en va

Comme la vie est lent

Et comme la espérance est violente”

Apollinaire

O nosso amor só se acaba

se for para começar.

Te perdes longe de mim,

para poder me encontrar.

Todo fim sabe a começo.

Na fundura do teu peito

dorme a clave do milagre

cujo segredo mereço.

Sozinho mais te proclamos

a pessoa preferida.

Asa de garça, pendão

no vento, estrela da vida.

que te cante a paz no peito.

Não é bênção para mim,

que perto estou já do fim.

te quero tanto, que tanto

dentro de ti me perdi.

Só pra sonhar que erga voo

de pássaro prisioneiro

a luz que lateja em ti.

No entardecer do Andirá,

na madrugada do Ramos,

8 de janeiro 98.

É COMO AMAR

Sou poeta, sou simplesmente

um ser limitado e triste,

sujo de tempo e palavras.

Contudo, capaz de amor.

Que este ofício de escrever,

sem tirar nem pôr, é o mesmo

que o ofício de viver;

quero dizer o de amar.

Entre as águas do Amazonas,

do Sena e do Mapocho, 94 a 97.

DIÁRIO DE UM BRASILEIRO

O brasileiro convive bem com o escândalo moral.

Os ladrões infestam os salões de luxo,

os Bancos estouram, os banqueiros

são cumprimentados com reverência,

o presidente do Congresso chama o senador

de bandido, sim senhor, vossa excelência.

O Presidente diz pela televisão

que “é preciso acabar com a roubalheira

nos dinheiros públicos”.

As pessoas das cidades grandes

vivem amendrontadas, qualquer

transeunte pode ser um assaltante.

As meninas cheiram cola. Depois

vão dar o que têm de mais precioso

ao preço de um soco na cara desdentada.

O brasileiro convive com o escândalo

como se fosse o seu pão de cada dia,

com uma indiferença letal.

Como se dormir na cama com um rinoceronte,

mas rinoceronte mesmo,

fosse a coisa mais natural do mundo,

chegando a cheirar camélias.

§. O povo, um dia.

Do povo vai depender

a vida que vai viver,

quando um dia merecer.

Vai doer, vai aprender.

MELLO, Thiago de. Campo de Milagres. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 1998. p.27-28, p.181

MELLO, Thiago de. Poemas preferidos pelo autor e seus leitores: edição comemorativa dos 75 anos do autor. Rio de Janeiro: Bertrand Brasil, 2001. p. 218-219

ANÍBAL BEÇA

Aníbal Beça nasceu em Manaus em 1946, e faleceu em agosto de 2009. Fora poeta, compositor, tradutor, teatrólogo e jornalista. Integrou o Clube da Madrugada, e pertenceu à Academia Amazonense de Letras. Em 1994 recebeu o Prêmio Nacional Nestlé, em sua sexta versão, com o livro Suíte para os Habitantes da Noite. É autor de Convite Frugal, Edições Governo do Amazonas (1966); Filhos da Várzea, Editora Madrugada (1984); Hora Nua, Editora Madrugada (1984); Noite Desmedida, Editora Madrugada (1987); Mínima Fratura, Editora Madrugada (1987); Quem foi ao vento, perdeu o assento, Edições Muraquitã (teatro, 1988); Marupiara – Antologia de novos poetas do Amazonas, Edições Governo do Amazonas (organizador, 1989); Suíte para os habitantes da noite, Paz e Terra (1995); Ter/na Colheita, Sette Letras (1999); Banda da Asa – poemas reunidos, Sette Letras, (1999); Folhas da Selva, Editora Valer (2006); Chá das quatro, Editora Valer (2006); Águas de Belém, Editora Muhraida (2006).

POSSO LER SUA MÃO?

Por acaso estou ao acaso

à espreita do ocaso de casos

que fogem ao casulo de cada um

cada caso é um caso:

coletivo casual

&

a esperança

é a primeira que corre

na pista da revelação

de que Deus é brasileiro

de papo amarelo

de olhos azuis

de longa cabeleira verde

&

sua túnica branca

se envergonha

diante

do

sutil

insulto/inconsúltil

Consulte a quiromante

diria o poeta ao acaso

Torne-se amante

da jogadora de búzios

Abra sua alma

à geografia astral

&

do mapa

solte sua tara

engastada no gogó

de enforcado do Gólgota

e encarte-se no tarot

Diria ainda o poeta

aos de alma ecológica

aos de paz celestial

– entre um Saddam & um Clinton –

            sirvam-se

            de um drink de Santo Daime

            alistem-se nas forças armadas

            do exército da salvação

            da Irmandade da Cruz:

                                                  remember Jim Jones

                                                  bispo Macedo?

                                                           XÔ SATANÁS!

O salário do pecado é a morte!

Disse um pastor aos paaca-novas

enquanto 77 kaiwás & guaranis

– inclusive meninas de 15 anos –

seguiam o exemplo de Judas

pelo nó da culpa

Os pajés aposentaram Jurupari

não espanam mais os males

nem as curas

nem o uso de plantas medicinais

Os chocalhos  os trocanos  gambás

se calaram

estão vazios os sons de Uakti

nem se sabe mais

o gosto gostoso

do tarubá  yagé  caxiri

&

a língua pentecostal

(juntamente com os fuzis

da senhora Calha Norte)

é quem defuma

o que era rito

do seu tauari

Quando chegar o natal &

depois o carnaval

a tradição manda

 na santa semana

que se coma novamente

o cólera

nos peixes que vêm

do Peru

de páscoa &

choquemos

os ovos de magos coelhos

alquimistas férteis

da terra de Brida de Nosso Senhor

promissora & prometida

aos olhos de espiar a fé

num teto qualquer

nem que seja nos viadutos

da paulicéia da garoa

embaixo das 1^a 2^a 3^a pontes

dos elevados da Manaus moderna

ou

no aterro do Flamengo

tudo sob às vistas

do redentor   que lindo!

& os expulsos

                        dos campos

                                               posseiros sem posses

                                                           sem terras

                                                                       sem tetos

querendo um cantinho & um violão

                                               Que bossa a nossa

                                               Nova?

                                               Nem tanto

Que bosta

a nossa de cada mangue

alagada entre as nossas pernas

Ah  chuvas de março!

                                               Mocambos

bodós-na-lama

                                   palafitas

                                                           igarapés

nos dai hoje

as fezes de ontem

que engordam

os jaraquis de domingo

                        &

os caranguejos de cada dia do ano

na comunhã do nosso cotidiano

                                                                       mínimo

Ó salário minguante

                                   como a lua dos vira-latas

                                               uivando para

a seguridade

magra

social  socialites

carajás de caras sujas

na rima dos marajás

do mar de Búzios

                                   Margarita& Aruba

É

Deus é brasileiro

&

cada um

herdará um lote de azul

livre de IPTUs

quando estiver sentado

de cócoras com ele

à sua direita ou à sua esquerda

Por acaso

o poeta está à espera

dessa aliança?

Mesmo em preto & branco

Sem technicolor by de luxe?

                                   A ilusão

                                               fica por conta

dos olhos do mundo:

                                   porque por aqui vai tudo bem

como no ano que vem

                           por que Deus é brasileiro

                           gosta de carnaval & e agora anda

amarrado

ao boi-bumbá

(quem não gosta é intelectual e pentecostal)

&

gosta ainda de levar

um céu de vantagens

                                   Certo?

                                               E assim prosseguimos

a reboque do fusquinha

numa paz ecológica

juntamente com os galos-da-serra

os micos-leões

& os jacarés de Nhamundá

Sempre abençoados

pelo santo descamisado

São-Francisco-de-Assis-é-dando-que-se-recebe

Quando o carnaval passar

o traficante estará nas salas de aula

fazendo campanha

pela privatização do ensino

                                   Privado de tod o mundo uni-vos!

Os homens de branco

hipócritas/Hipócrates

penduram troféus

estropiados ex-votos

nos imundos corredores

dos estaleiros de plantão

                                                           &

                                                           nós comendo casca de ferida

                                                                                                  querida

                                                           porque tumor

                                                                                  amor

                                                           não os seduz

                                               assim como o cancro  a AIDS  o pus

exsudato de votos

amealhados em consultas

datapreviamente & pagas assepticamente

                                                                       Lazarentos de

                                                     todo o mundo   uni-vos!

Sabemos todos

ser um caso de polícia

mas as virgens

os parentes dos chacinados

os sequestrados

os estuprados

                                   &

                                      principalmente os de boa fé

                                      preferem relaxar & gozar

                                                                       Estuprados de

                                                      todo o mundo   uni-vos!

Ave mesa

das nossas refeições

onde comemos os ossos do ofício

&

as espinhas

do desemprego e da inflação

Santificada seja a nossa poupança

venha a nós o vosso over

assim como nas DBs

como no Fundão

&

não nos deixai cair

na sarjeta

sem

que tenhamos

as notas verdes

da aposentadoria

de cavalo-do-cão

a

m

é

m

XXXIX

Giga para curta viagem e ir na paixão

Ir na boleia sem teu coração

                        Não quero não

Ir na viagem verde de olhos verdim

                        Eu quero sim

Ir de carona sem levar paixão

                        Eu não quero não

Ir na tua asa feito passarim

                        Eu quero sim

Ir na clara nuvem sem tesão

                        Não quero não

Ir na tua boca doce alfenim

                        Eu quero sim

Ir na esperança sem tua canção

                        Não quero não

Ir na tua gruta e plantar um jasmim

                        Eu quero sim

Ir na voz do gozo com meu flautim

                        Eu quero sim

Ir na tua loucura até o fim

Eu quero sim  eu quero sim  eu quero sim

PALAVRA-PALAVRA

Mais difícil sentir-te

do que decifrar-te:

                                   Palavra de Honra

                                (pacto de escorpiões)

                                   Palavra de Amigo

        (assovio de sereias)

                                   Palavra de Ordem

                                (diálogo de surdos)

                                   Palavra de fé

                                (gosma de lesmas)

PA

     LAVRA

lavoura de muito adubo

esterco quarto-minguante

pá de re-mover mica

e re-lavrar o brilho

do

ab-surdo!

BEÇA, Aníbal. Banda da asa: poemas reunidos. Rio de Janeiro: Sette Letras, 1998. p.98, p.267-268, p.353-360

ASTRID CABRAL

Astrid Cabral nasceu em Manaus em 1936. Integrou o Clube da Madrugada. Recebeu o Prêmio Olavo Bilac, da Academia Brasileira de Letras (1987) com Lição de Alice; o Prêmio Nacional de Poesia Helena Kolody (1998) com Intramuros; o Prêmio Nacional de Poesia da Academia Brasileira de Letras (2004) com Rasos d`água. É autora de Alameda, 1963; Ponto de cruz, 1979; Torna-viagem, 1981; Zé Pirulito, 1982; Lição de Alice, 1986; Visgo da terra, 1986; Rês desgarrada, 1994; De déu em déu, 1998; Intramuros, 1998; Rasos d`água, 2003; Jaula, 2006; Ante-sala, 2007; Antologia Pessoal, 2008; 50 Poemas escolhidos pelo autor, 2008; Les doigts dans l'eau, 2008; Cage, 2008.

A FOGUEIRA

Em dezembro, sonhar com janeiro,

em janeiro pensar: fevereiro

vai ser bem diferente

A semana inteira chocar o sábado,

no sábado, esperar o domingo.

No domingo dizer: no outro, quem sabe?

O tempo todo apoiar-se na bengala

da ilusão, a preferir a cegueira

à visão do abismo.

Cansei-me da farsa.

Fiz uma fogueira, joguei

a esperança dentro dela

e arregalei os olhos.

NAVIO-ESQUIFE

Correm as águas do rio

corre veloz o navio.

Entre as faces do vento

entre as faces do tempo

corremos nós.

Ao abraço de que foz

viajam as águas

viajamos nós?

Árvores nas margens

céleres passam

sob remansos de céu

onde se apaga o sol.

Eis que longe o porto

acende seu colar de luzes:

grinalda para os mortos

que no navio-esquife

ante-somos todos.

CARESTIA

Amor custa bem caro.

Mesmo assim depenamos bolsos

e bolsas de moedas raras.

Por ele pagamos, em prestações

nem sempre suaves, quanto

de entrada supúnhamos

de todo não poder:

o alto preço dos sustos,

a conta escorchante

das noites em claro,

os juros extorsivos

do medo de perdê-lo,

a tristeza do saldo zero.

Queixamo-nos de carestia

se de amor-próprio ainda

nos sobra algum trocado,

mas que fazer quando só

amor é o lucro que buscamos?

CABRAL, Astrid. De déu em déu: poemas reunidos (1979/1994). Rio de Janeiro: Sette Letras, 1998. p.31, p.37, p.52

ELSON FARIAS

Elson Farias nasceu em Itacoatiara em 1936. Integrou o Clube da Madrugada. Pertence à Academia Amazonense de Letras. É autor de Barro verde, Manaus, União dos Estudantes do Amazonas, 1961; Estações da várzea, Manaus, Ed. Sérgio Cardoso, 1963; Três episódios do rio, Manaus, Ed. Sérgio Cardoso, 1965; Ciclo das águas, Ma­naus, Governo do Estado do Amazonas, 1966; Dez canções primitivas, Manaus, ed. do au­tor, 1968; Um romanceiro da criação, São Paulo, Monumento, 1969; Do amor e da fábula, Rio de Janeiro, Ar­te nova, 1970; Imagem, Rio de Janeiro, Conquista/Academia Amazonense de Letras,1976; Roteiro lírico de Manaus em 1900, Ma­naus, Governo do Estado do Amazonas,1977; Made in Amazonas, Manaus, Puxirum,1978; Palavra Natural, Brasília, Clube de Poesia e Crítica, 1980; Romanceiro, Manaus, Puxirum, 1985; Balada de Mira-anhanga, Manaus, 1993, A destruição adiada, Manaus, 2002; Memórias Literárias, Manaus, Valer, 2005; As aventuras do Zezé – Viajando pela História do Amazonas, Manaus, Valer, 2012.

UMA CANÇÃO DE GESTA

1.

Vida carente de vida,

mundo vivo sem vivente,

úmida noite de chuva

que canta e sabe o que canta

e não repete esse canto

só para fazer de conta,

para dizer que viveu

vivendo o que jamais viu,

que matou onça a cacete,

a nado atravessou rio.

1.1

Vou contar aqui as vidas

do menino que nasceu

às margens do riomundo,

riomundo que o sorveu

folha seca no remanso,

redemoinho do rio.

1.2

Existia pelas águas

mariscando pedra e praias,

vivia dos benefícios

que o rio lhe concedia.

Vivia dos benefícios

da ribanceira de insetos,

da água e da lama que

lhe davam peixes de escama.

Se alimentava de peixes

igual a uma ave de inverno,

se de carne, só de caça,

nas fronteiras desse inferno.

Morreu por dentro dos raios

noite negra, escuridão,

se enrolou no seu lençol

pra não ouvir o trovão,

sofreu de febre e frieira,

provou do ardor da sezão.

1.3

Foi tentado pelas almas

por detrás da vã certeza,

tremeu como treme

verde contra a correnteza.

Viu uma caveira viva

de homem bêbado no rio,

caveira com claros traços

de vida a cobrir-lhe de aura,

caveira toda roída,

roída de fio a fio,

de afogado sem beleza,

marca amarga deste rio.

1.4

Se refez da morte certa,

peixe armado com as galhas,

lutando contra a sua linha,

perdido nos seus anzóis.

Se refez da morte certa

precisando atravessar

o Amazonas de banzeiros

no tempo dos temporais.

1.5

Perseguiu os bichos fêmea

como se busca mulher,

soube da morte de um homem

sandeu de amor por mulher.

1.6

Dizia de cor os nomes

dos motores que passavam,

corria a chamar os outros

se via um de nome novo,

companheiros do alvoroço

que lhe enchia o coração

quando vestia uma roupa

nova, da linha ao botão.

1.7

Ouviu com olhos abertos,

mas, abertos de doer,

as histórias que contavam

da vida para ele ouvir,

histórias sempre mentidas

porque não lidas, ouvidas

e se ouvidas, corrompidas.

Não lidas porque, a não ser

um ou outro de mais sorte,

ninguém se arvorava a ler

e escrever sabiam poucos,

um escrever sem ideias

de garranchos e borrões,

não pela pena ruim

mas pela rude ignorância

sem um dedo de pudor,

com arroubos literários,

veleidades de escritor.

2.

Os seres mortos aterram,

aterra a figura falsa,

flores de pano sem água,

fruta sem ar de quintal.

Vejo em tudo a vida avara

do menino que encontrei,

futuro sem ser futuro,

letra falida de lei,

caibro de casa caída,

solidão das que eu andei.

2.1

Chorar, não mais, porque choro

não convence, e o convencer

a chorar, fere o decoro

de homem feito pra viver.

2.2

Por isso conto esta história

irreal, sem conclusão,

tais aquelas de memória

contadas no barracão.

Me propus contar a vida

das vidas de um só vivente,

relatar vida por vida,

passo a passo, uma por uma,

e me encerro certo, certo

de não ter história alguma.

3.

A não ser que não se saiba

bem certo o que é ser viver,

se converta a ação em ato

de morrer e nunca abrir

os olhos para a paisagem

num grande hausto de aspirar

a aurora nova das coisas

e dos bens da terra no ar;

a não ser que se concebam

as coisas tais elas são

e não se mova uma palha

para a sua transformação.

4.

Transformar como quem abre

na pura estrela do dia

as tapagens da vontade

contra a voz neutra, vazia.

Transformar como quem dobra

a ilusão, com toda fé,

como envira de munguba

na textura do topé.

Transformar como quem rompe

os gritos num só grito,

eficaz tal como o golpe

da gaponga no igapó

ou como a clave distante

do machado a transformar

a mata verde em coivara

disposta para plantar.

A PALAVRA

Rio se integra

com seu mistério

como a cachaça

no corpo do homem.

Abre a janela

da fala e cala

dentro da boca

a flor brotada.

Rebenta o grito,

quebra o silêncio,

aurora o dia

e volta nova.

É corpo do homem

que não se acaba

rio que integra

esta palavra.

ROMANCE DO BANHO

Era morena tostada,

forte, esbelta como um cão,

os cabelos eram claros

de saboroso castanho;

longas tiras escorriam

na costa vincada em curvas

– eram cobras encravadas

no dorso de uma raiz;

o calcanhar era firme,

seu andar arroliçado,

as ilhargas mal roçavam

nas pregas da saia fina.

*

Fendeu-se o cerrado verde

de patativas e anus,

filhos de caba, sol quente,

ventos gerais, água e mel;

ela vinha – balde, cuia,

dentes expostos, carnudos

os lábios, flor de papoula

a cantar e a se despir.

*

Ela vinha, mas menino

balador de patativas,

não sabia descobri-la;

pressentia apenas vagos

sons das patas elegantes

dos poldros do meu instinto,

rachando cones de pedra

no meu raciocínio mole.

*

Ela esfalfou-se nas águas,

misturou-se com os peixes,

camarões a beliscaram,

escamas, pés, gumes virgens;

o relampeio das palmas

como línguas de uma faca;

a sombra escura no fundo,

as coxas alvas e turvas;

peixes, menina de banho,

anáguas brancas ao sol.

FARIAS, Elson. Do amor e das fábulas. Rio de Janeiro: Artenova, 1970. p.43-52

FARIAS, Elson. Romanceiro. Rio de Janeiro: José Olympio, 1990. p.89, p.58-59

VIOLETA BRANCA

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Violeta Branca nasceu em Manaus em 1915, e faleceu no Rio de Janeiro em outubro de 2000. Primeira mulher a ingressar numa academia de letras no Brasil, a Academia Amazonense de Letras, em 1937. Integrou também o Clube da Madrugada. É autora de Ritmos de inquieta alegria (1935); e Reencontro: poemas de ontem e de hoje (1982).

POEMA DAS TUAS MÃOS

As tuas mãos nervosas, quentes, largas,
harpejam nos meus sentidos
a música ideal da emoção.

Para os teus dedos criadores,
sou o piano mágico vibrando
ao influxo de tua ardente inquietação.

Tuas mãos frementes,
arrancam angústias sonorizadas
de meus nervos,
que se retesam como cordas harmoniosas.

Tuas mãos imperiosas,
tuas mãos rebeldes,
cantam silenciosas aleluias de gestos,
quando compõem poemas de volúpia,
gritos incontidos de alegria pagã,
correndo ligeiras,
leves,
torturantes,
no teclado branco de meu corpo...

 

VOLÚPIA

O beijo que deste no meu pulso

cobriu de angústia

a forma imaterial dos meus sentidos.

Não percebeste o latejar das veias

ao contato de teus lábios,

e nem adivinhaste

que foi o prazer que me fez silenciar...

Teu beijo teve a agudez

de um estilete inutilizando o meu pudor.

Não viste o sangue

que afluiu à minha boca?

Foi a volúpia falando

Na eloquência da cor.

EXTASE

Percorri os caminhos essenciais da alegria e do amor.

Pequei na embriaguez emotiva 

dos sons, das cores

dos contatos e dos sabores,

na amarga delícia de fugir de meu próprio espírito,

para viver 

a vida unânime dos sentidos.

Percorri os caminhos abertos às emoções humanas

na ânsia total

de desvendar o sortilégio da alma,

a aflição da carne,

o transcendentalismo do pensamento.

Percorri todos os caminhos,

rolei em abismos transfigurados,

pairei em surtos infinitos,

vivi ascensões vertiginosas 

e descidas rápidas de estrela cadente,

quando, como uma alvorada luminosa,

que se abre

numa imitação rubra de rosas matinais,

eu percorria

os caminhos essenciais

da beleza e de esplendor,

vibrando, extasiada, na glória suprema de ser

a escrava pagã

da alegria e do amor.

BRANCA, Violeta. Ritmos de inquieta alegria. Manaus: Valer, 2004. p.86, p.113

ROGEL SAMUEL


Rogel Samuel nasceu em Manaus em 1943. Poeta, escritor, doutor em letras, professor aposentado da Universidade Federal do Rio de Janeiro. É autor de Crítica da Escrita, 1979; Manual de Teoria Literária, Editora Vozes, 14 edições; Literatura Básica, Editora Vozes, em 3 volumes, 1985; O que é Teolit?, Editora Marco Zero, 1986; 120 Poemas, 1991; Novo Manual de Teoria Literária, Editora Vozes, 6ª. Edição, 2011; O amante das amazonas, Editora Itatiaia 2a edição, 2005; Fios de luz, aromas vivos, Fortaleza, Expressão Gráfica Editora, 2012; Teatro Amazonas, Edua, Manaus, 2012. Sócio Correspondente da Academia Amazonense de Letras.

NÃO TENDO CHEGADO AS FLORES

       De primavera, gozo o prazer

de dar-te a prévia rosa

queiramos ou não que desabroche

na mão da tua lâmina terna

e sem dizer o que devemos

ponho os olhos nos limites da estrada.

Quem assim te afague, ó meu amor

que ainda te amo como agora

folha da tua árvore querendo

ver-te como estrela

o mais de sobretodas as senhoras

olham de perto o incerto par.

Sejamos lógicos com estas grinaldas

de primavera que inventei sem peso

me apaixonei sem me aproximar.

PROCURO A FALA ADEQUADA

         e o dizer fácil

rara rima

como toque

de carimbo

Talvez não veja a originária poesia

          na lucidez vazia

saída da velha lei

Quero o verso, quero o verso

        que diga um pouco do mundo

a pular para outros tons

menores, porém profundos

NÃO GOSTO DE COISAS FUGIDIAS

      que me escapam antes de as ter

      Amo os remansosos laços

que assistem, calmos, nos passos

e voltam ao lar, feito pássaros

         fáceis

no ar do espaço aberto entre montanhas

         plácidas

E pensamentos lógicos

sem rápidas inquietações

         pouso anguloso da estrada

onde nos abrigamos para uma única

         noite de eterno

LUIZ BACELLAR

Luiz Bacellar nasceu em Manaus, a 4 de setembro de 1928, e faleceu em 2012. Em 1959, recebeu o prêmio Olavo Bilac, conferido pela Prefeitura do antigo Distrito Federal (Rio de Janeiro), pelo seu livro de estreia Frauta de Barro. Em 1968, recebeu o Prêmio de Poesia do Estado do Amazonas, pelo livro Sol de Feira. É autor de Frauta de Barro (1963); Sol de Feira (1973); Quatro Movimentos (1975); Pétalas do Crisântemo (1985); Quarteto (1998); Satori (200); Borboletas de fogo (2004); Quatuor (2005).

VARIAÇÕES SOBRE UM PRÓLOGO

Em menino achei um dia

bem no fundo de um surrão

um frio tubo de argila

e fui feliz desde então;

rude e doce melodia

quando me pus a soprá-lo

jorrou límpida e tranquila

como água por um gargalo.

E mesmo que toda a gente

fique rindo, duvidando

destas estórias que narro,

não me importo: vou contente

toscamente improvisando

na minha frauta de barro.

É o tema recomeçado

na minha vária canção.

II

Jorre a módula toada

com seu churriante humor

que sempre com ar de magia

sai o canto do cantor.

Canto como u’a menina

colhendo amoras no mato

(com medo de estar sozinha)

num tom faceto e gaiato.

Se vires, leitor, o que há de

agreste no que aqui trouxe

com estas canções que colhi,

sentirás minha saudade

provando o gosto agridoce

das amoras que escolhi...

É o tema recomeçado

na minha vária canção.

III

Nos longes da infância paro;

Há uma inscrição sobre o muro:

Frauta clara, arroio escuro,

frauta escura, arroio claro.

E esse cavalo capenga?

E esse espelho espedaçado?

E a cabra? E o velho soldado?

E essa casa solarenga?

Tudo volta do monturo

da memória em rebuliço.

Mas tudo volta tão puro!...

E, mais puro que tudo isso,

essa anárquica inscrição

feita no muro a carvão.

São temas recomeçados

na minha vária canção.

CANTIGA DO AMANHECER

O ovo do sol

canta nas landes

uma cantiga de gemas

com as claras nuvens

batidas de ventos.

Ovo da nhambu

a casca azul do céu

se abre em passarinhos

que já chilreiam

no choco desse ovo louro.

Pelo pasto verde claro

vai aquele touro novo

em seu cortejo

de borboletas

retouçando o dia

que recomeçou quando o voo

do ovo se derramou.

Amanhecia.

QUARTETO (excerto)

Eis que, da Primavera, o olente passo

já se ouve sobre o manto que a campina

despe; o olmo elegante a fronde inclina

à brisa recebendo em verde abraço.

Se entrechoca na fonte o cristal baço

do gelo liquescente; a peregrina

canção da cotovia matutina

se dilui pelo ar de eflúvios lasso.

Antes que Flora o matizado cetro

deponha e se emudeça o brando pletro

que entoa à páfia déa hinos e preces,

nua orgia de cores – infinitas! –

tudo em torno de amor vibra e palpita,

só tu, meu coração, não reverdeces...

BACELLAR, Luiz. Quarteto: obra reunida. Manaus: Valer, 1998. p.23-25, p.169, p.189