Thich Nhat Hanh

A Arte de Viver com Atenção



Thich Nhat Hanh




1. Hoje à noite eu darei instruções sobre respirar - isto é muito importante. Se você não sabe praticar respiração, então será difícil de seguir o retiro. O primeiro exercício para dentro - para fora, significa... inspirando – eu sei que eu estou inspirando - expirando - eu sei que eu estou expirando. Esta é uma prática muito importante. Quando inspirar, você sabe que inspira e não que expira. Você identifica inspirar como inspirar. E quando você expirar, você sabe que este é seu expirar. Só isso. Mas é uma prática muito importante.
Este é o primeiro exercício em respirar que o Buddha dá a nós. Quando você pratica, como que algo maravilhoso acontece. Desde que nós só prestamos atenção a nosso inspirar e expirar, e os identifica como inspirar e expirar, nós paramos o pensamento. E este já é um milagre, porque em nossa vida diária nós pensamos muito. E porque nós pensamos muito que nós não somos realmente nós mesmos. Nosso corpo pode estar aqui, mas nossa mente pode estar em outro lugar... no passado, no futuro, na China... Então, e quando você respira dentro e fora e se dá conta de seu inspirar e expirar, você pára o pensamento, e você começa a estar lá: onde seu corpo é. Nosso corpo e nossa mente são muito freqüentemente separadas um do outro. E no meio disso temos nossa respiração. E no momento quando nós seguramos nossa respiração em dentro e fora conscientemente: inspirando - eu acalmo meu corpo - respirando para fora - eu sorrio... nosso corpo e nossa mente se tornarão um só.
E se nós praticamos inspirando e expirando com alguma concentração nós atingimos o que nós chamamos de unicidade de corpo e mente... unicidade de corpo e mente: são reunificados sua mente e seu corpo. E você começa a estar lá, realmente você. E esta é o primeiro fruto de sua prática. E faz consciente da respiração, conscientemente estando atento de sua inspiração e expiração. Quando você não está lá, quando você realmente não é lá, você não pode ver as coisas muito clara e profundamente, você perde tudo, tudo parece a você não claro e vago.



Suponha que uma múmia esteja sentada lá. Só o corpo físico dela está lá, a mente dela está em outro lugar. Naquele momento, se você quer vir e obter um pouco de atenção de sua múmia, algum afeto, algum bem, você não terá sucesso porque ela realmente não está lá.
Você está muito fresco, muito bonito, amando muito, mas ela não está disponível. Embora ela se senta lá, ela não está disponível a você. E isso acontece muito freqüentemente... para seu papai também... Se o papai está respirando conscientemente, ele pode não sentir falta de você. Mas se você vem a ele muito fresco, sorrindo, você quer um pouco de atenção, você quer algum afeto, ele logo saberá disso imediatamente, porque ele realmente está lá.
E então para se fazer disponível para nosso amado, nós deveríamos estar lá. E nós estamos lá, inspirando e expirando... inspirando e expirando. E praticando como que durante uma vez, duas vezes... e começamos a estar vivos, a estar presentes. E isso é a prática de plena-atenção. Plena-atenção pretende estar atento, estar atento do e no qual você vai. Sua criança está vindo e ela quer um pouco de atenção, algum afeto - você sabe isso. Assim você sorri a ela, você pode abrir seus braços e pode abraçá-la. E a condição básica é que você está lá.
Inspirar e expirar assim são realmente ser lá e estar disponível. Disponível a quem? Disponível a seu amado. E também estar pronto para a vida do encontro, porque a vida só pode ser achada no momento presente. Deixe-nos pensar um pouco. O céu azul, o céu azul bonito - quando você pode adquirir um contato com o céu azul? No momento presente.
Para não perder o céu azul, você tem que voltar para o momento presente, porque é naquele momento que você pode adquirir um contato com o céu azul.
Os rios bonitos, as árvores bonitas, sua múmia, seu papai, eles estão todos no momento presente. E se você se volta para o momento presente que você os encontra. Tudo que é maravilhoso, tudo o que você quer encontrar está no momento presente. Então correr para o futuro, ou se perder no passado faz você perder ao vivo. Pois inspirando e expirando é voltar ao momento presente, onde você tem um compromisso com vida. Isso é por que o dentro e fora é tão importante: torna vida possível para você.
O que você está procurando - como felicidade, paz, alegria - tudo está no momento presente. A pura terra dos budas deve ser achada no momento presente. O reino do céu dos católicos, dos protestantes, também deve ser achado no momento presente.
Olhe para uma árvore - é uma coisa maravilhosa uma árvore. Uma árvore é muito bonita.
Uma árvore para mim é tão bonita quanto uma catedral, até mesmo mais bonito.
E há momentos em que eu me quedo diante de uma árvore com respeito profundo.
Eu olho a árvore e eu vejo o cosmo inteiro nisto. Eu vejo o sol na árvore. Você pode ver o sol na árvore? Sim, porque sem o sol não pode crescer nenhuma árvore. Eu vejo uma nuvem na árvore – você pode ver? Sem uma nuvem não pode haver nenhuma chuva, nenhuma árvore. Eu vejo a terra na árvore. Eu vejo tudo na árvore. Assim a árvore é onde todo o cosmo vem a ser. E o cosmo se diverte a mim em uma árvore. Então uma árvore para mim é uma catedral. E eu posso tomar refúgio na árvore, e eu posso ser nutrido pela árvore. A árvore pertence ao reino de Deus, a árvore pertence à pura terra. E eu só posso adquirir contato com a árvore se eu me voltar para o momento presente, porque a árvore só pode ser achada no momento presente. E isso é por que dentro e fora é tão importante.
Suponha que eu pratico assim: inspirando - eu estou atento de meus olhos -, expirando - eu sorrio a meus olhos. Este é voltar para o momento presente para descobrir coisas que
você tende a esquecer, como seus olhos. Meus olhos me fazem feliz. Meus olhos são condições para minha felicidade. Eu sei que sem meus olhos eu não posso estar contente.
Eu só preciso abrir meus olhos para ver o céu azul bonito, a terra bonita, o grito das crianças, todos os tipos de formas, todos os tipos de cores, porque eu tenho olhos.
Inspirando assim para voltar para o momento presente e adquirir contato com meus olhos, é uma prática básica para felicidade. E expirando - eu sorrio para meus olhos -. Eu sorrio a meus olhos porque eu estou contente de ter olhos. Eu só preciso abrir meus olhos para ver as árvores bonitas e assim por diante. Faça a respiração dentro e fora algumas vezes e se dê conta do fato de que nós temos olhos. Você pode gostar de tocar seus olhos se você desejar, respirando. Assim meus olhos pertencem ao reino de Deus, à pura terra. Meus olhos são condições para minha felicidade. Eu me volto para o momento presente para adquirir contato com meus olhos, de forma que possa estar contente. As árvores pertencem ao reino de Deus, à pura terra. Eu me volto ao momento presente para estar em contato com as árvores. E há milhões de coisas boas dentro de mim e ao redor de mim, isso é maravilhoso, que eu só posso adquirir em contato se eu me voltar ao momento presente. Você sabe algo... Há as pessoas que acreditam que podem entrar no reino de Deus ou na pura terra depois que eles morram. Eu não concordo com eles. Eu sei que você não tem que morrer para chegar ao reino de Deus. Na realidade você tem que estar vivo para fazer isso assim.
Você deveria estar vivo, e você deveria fazer uma respiração dentro e fora, e com um pé você faz um passo, e você entra agora mesmo no reino de Deus. E isto é possível com o primeiro exercício, inspirando e expirando, porque meus olhos pertencem ao reino de Deus,
as árvores pertencem ao reino de Deus, e muitas outras coisas são assim. Então, e se eu me dou conta, inspirando e expirando, eu só preciso um passo para entrar no reino do céu.
Com alguma prática, você desenvolve sua concentração e então, todo tempo que você quiser entrar no reino de céu, você pode fazer isso. Você vai ser acolhido, a porta é larga e aberta. Mas se você viver em esquecimento, você não pode fazer isso porque o esquecimento é o oposto da plena-atenção. Viver em esquecimento para se perder no passado, no futuro, ser possuído por raiva, ódio, medo, e então você não está pronto para entrar no reino de Deus. Para adquirir liberdade do esquecimento, você pratica inspirando e expirando em plena-atenção e se torna o resultado de sua prática. E, com plena-atenção, você adquire contato com tudo o que é maravilhoso, isso está refrescando, isso está curando o momento presente. Assim nos deixe convidá-lo com um som do sino vamos respirar juntos 3 vezes para nos desfrutar, desfrutar do reino onde nós nos achamos neste mesmo momento.


2. Agora nós passamos ao segundo exercício: flores novas. Inspirando - eu me vejo como uma flor -, expirando - eu sinto renovado. Humanos nascem como flores. Quando eu olhar para uma criança, eu a vejo, eu a vejo como uma flor, muito fresca, muito bonito. Olhar: nossos olhos são como flores. Nos sutras, os olhos do Buddha são o céu com flores de loto.
Nossos lábios podem ser uma flor bonita, especialmente quando nós sorrimos e sabemos sorrir. E esta é uma flor que você pode oferecer a qualquer hora a qualquer um. Há pouco inspirando e expirando e sorrindo você têm uma flor para abrir. E você sabe algo? Os olhos podem sorrir. Assim, quando você olha para alguém, e sorri com seus olhos, você oferece duas flores. E se você sorrir com sua boca, você oferece três flores. Suas mãos também são como flores. E com minhas mãos eu posso formar uma flor, uma flor de loto. E quando eu me curvar a alguém, eu digo algo assim: Uma flor para você, o futuro Buddha. E eu me curvo a ele ou para ela. Assim minhas mãos são flores, capazes de fazer as pessoas felizes.
E quando eu ofereço uma flor de loto àquela pessoa, eu ofereço outra flor com minha boca e duas outras flores com meus olhos. E nossos pés também podem ser bonitos como flores.
Nós nascemos como flores, mas se nós não sabemos levar ao cuidado de nossas flores,
nossas flores podem estar cansadas, pode apodrecer... E isso é por que nós deveríamos aprender a molhar nossa flor. Inspirando - eu me vejo como uma flor ... é uma prática que não é um desejo. Quando você respira profundamente, você faz toda cena em seu sorriso de corpo como uma flor. Você pode fazer seus olhos sorrir como uma flor, você pode fazer sua boca sorrir como uma flor. Você pode fazer suas mãos voar, sorrir como flores.
E você pode fazer seu corpo, seu sorriso de corpo inteiro como uma flor, fique fresco novamente, fique novamente por você novo, para sua própria felicidade e para a felicidade dos ao redor de nós. Se você não está fresco, se você é fechado, se você está irritado,
então as pessoas ao redor de você não podem estar contente. Então, praticante de uma flor novamente, respirando praticante - Eu me vejo como uma flor -, expirando - eu sinto fresco. O Buddha praticou refrescando-se. Então, e quando nós olhamos para ele que nós o vemos como uma flor. Ele é descrito como sentado em uma flor. Significa que em qualquer lugar ele se senta, ele se senta com paz, felicidade, frescor. Então, e se eles descrevem o Buddha como sentado em uma flor por causa disso - porque ele é uma flor, ele. Assim quando você se sentar em sua almofada, se sente de tal modo que você se torne uma flor.
E, de repente, sua almofada se torna uma flor de loto. E pratique do modo do Buddha: você deveria sentar-se em uma flor de loto e não em carvão ardente. Se você tem muitas preocupações, muita raiva em você, você não pode-se sentar em uma flor, você se senta em carvão ardente.Você não tem nenhuma paz. Assim que você se sente, você quer correr novamente. Então, o loto não está disponível. Para que o loto esteja disponível a você, quando se senta, você tem de ser de prática uma flor. Flor fresca: esse é o segundo exercício. E se você pratica como que 3 ou 4 vezes você fica fresco e você desfruta disso.
3. Agora nós tocamos ao terceiro exercício que é: montanha sólida. Nesta posição, na meia posição de loto ou em loto se posicione, você se acha bastante estável, sólido.
Se você sente agitado, não sólido, vulnerável, quebrável, então você prática isto para se pôr sólido novamente.

A solidez, a estabilidade do corpo ajudarão, provocarão a estabilidade da mente.
Então, e se sente em uma posição estável, e pratique a inspiração e expiração: você ficará mais estável em sua mente.
Inspirando - eu me vejo como uma montanha -, expirando - eu sinto sólido.
De vez em quando, uma emoção muito forte nos subjuga.
Aquela emoção pode ser raiva, ou desespero, ou medo.
E quando nós somos subjugados por uma emoção forte,
nós sentimos que nós somos muito vulneráveis, nós podemos morrer.
E aquele é um doce para crianças que não conhecem
como controlar as emoções, e sofrem tanto,
com coisas que não são nada, por isso exclua as emoções.
Algum dia eles sentem a emoção insuportável, eles vão cometer suicídio.
Isto é muito ruim. Porque nós somos mais que nossa emoção,
nós somos mais sólido que nós podemos pensar.
Então, o ser de prática sólido como uma montanha é muito útil.
Quando você olha para a árvore, durante uma tempestade, você vê que o topo da árvore não é sólido.
Você pode ver só esses ramos minúsculos e vários folhas no topo da árvore, balançando de um lado para outro debaixo do efeito do vento.
Você tem a impressão que a árvore é muito vulnerável, muito frágil.
Mas se você olha para baixo um pouco para ver os ramos grandes e o tronco da árvore,
se você vê que a árvore está firmemente arraigada no chão,
a impressão que a árvore é vulnerável desaparecerá.
Você verá aquela árvore é então muito mais sólida.
Nós, o corpo humano, a pessoa humana é igual também.
Nós temos emoções no topo, em algum lugar aqui. Mas nós temos o tronco abaixo aqui.
Nosso tronco está em algum lugar neste nível, um pouco do seu umbigo.
E com esta posição se sentando, se você traz sua atenção até este nível e prática
inspirando e expirando e segue o movimento de seu abdômen,
então você poderá superar suas emoções muito logo.
Porque você desceu o tronco da árvore que inspira, enquanto expirando -
Eu me vejo como uma montanha, eu caí sólido.
E se você pratica como este aqui de tempo, 2 vezes, 3 vezes, que suas emoções vão,
não o podem destruir mais.

Você sabe agora que você é mais que suas emoções.
Então este exercício é muito importante.
Nós deveríamos praticar isto diariamente de forma que quando nós enfrentamos uma emoção forte nós saberemos o que fazer para controlar nossas emoções. Nós não faremos coisas ruins em desespero.
Porque a pessoa humana às vezes tem que encontrar raiva
e ódio e dor e desespero.
E se a pessoa não sabe controlar este tipo de emoções,
ele ou ela sofrerá muito e ele ou ela podem morrer.
Então este exercício é muito importante.
E se você pratica dia e noite você economizará sua vida.
Nos deixe de praticar este exercício alguns vezes:
inspirando–eu me vejo como uma montanha -, expirando – eu me sinto sólido.
Tente se sentar de um modo sólido para praticar isto.

Você não tem que usar todas as palavras, você há pouco reteve a palavra “montanha”, para inspiração, para inalação, e “sólido”, para sua exalação: montanha... sólido.
E agora nós praticamos o próximo exercício que é refletindo na água.
Nos deixe visualizar um lago em um altiplano, entre montanhas.
A água em um lago é assim imóvel que reflete verdadeiramente o céu azul e as montanhas.
E se você olhar na água, você vê sua face não torcida porque a água está tranqüila, está imóvel.
Se você tirar uma foto do lago, você vê que a montanha e
o céu refletido nisto é a montanha e o céu acima.
Assim quando você praticar inspirando, você diz: inspirando – eu me vejo como uma água imóvel -
assim você se acalma pela respiração.
Sua respiração pode se tornar um instrumento maravilhoso para se acalmar.
E quando você faz a expiração para fora em um estado de calma e habilidade,
você reflete coisas como as coisas não vão mais me alterar.
Quando nós não estamos tranqüilos, nós torcemos as coisas, nós não podemos receber a mensagem das outras pessoas.
Você não pode receber a verdade dos outros seres.

Suponha a lua, a lua bonita no céu, quer se refletir em sua água,
na água de sua lagoa, mas a água em sua lagoa não está tranqüila.
Como a lua cheia pode se refletir em você?
Então, e não é a falta da lua - é a falta da água.
A lua refrescante do Buddha é passageira no céu de vacuidade extrema.
Se a lagoa da mente dos seres vivos ainda está,
a lua da beleza se refletirá nisto.
Isso é um poema velho que eu li quando era jovem.
Se você ainda for, então suas percepções estarão corretas,
e você entenderá que pessoas estão tentando falar-nos.
A lua, a montanha, os rios, as árvores - tudo está tentando contar-nos a verdade.
Mas a nossa mente ainda não é, que é por que não é capaz receber a verdade do cosmo.
E então nós deveríamos praticar inspirando e expirando
e nos acalmar para a verdadeira compreensão ser possível.
Sentar quietamente e inspirando e expirando é um modo maravilhoso para nos acalmar,
e ser.
Nós realmente não podemos estar entendendo se nós não nos acalmarmos.
Então o próximo exercício é espacial livre.
Inspirando – eu me vejo como espaço -, e expirando – eu me sinto livre.
Espaço é o símbolo de liberdade.
Se você não tiver espaço ao redor de você, você não pode mover-se.
Então, e se você quer estar feliz deve permitir-se ter ao redor e também dentro algum espaço.
Se você tem tantas preocupações, se você tem tantos projetos,
então há nenhum espaço em você para que você desfrute sua felicidade.
A lua refrescante do Buddha viaja no céu da vacuidade extrema.
O Buddha tem muito espaço dentro e fora de si. E então ele pode estar contente.
E esses de nós que têm mais espacial dentro e ao redor de si estão mais contentes que outras pessoas.
Então, e esta prática é trazer espaço em você e ao redor você.
Se você quiser seu amado para estar contente, lhe dê ao redor algum espaço e dentro dele.
Se você quiser estar contente, lhe dê algum espaço dentro e ao redor.
Quando você organiza flores - você deveria saber que -,
cada necessidade de flor deve ter algum espaço ao redor. Uma flor assim precisará de muito espaço.
Pelo menos para a flor radiar sua beleza e seu frescor.
Assim da próxima vez que você organizar flores, também não use muitas flores.
Você precisa só 2 ou 3 e você dá para cada flor muito espaço.
Seres humanos são como flores, eles são flores, e eles precisam que seja permitido espaço dentro e fora para estar contente.
Praticando assim e assim é que nos permite espaço dentro, espaço fora.
E também perceber que as pessoas ao redor de nós elas também precisam de espaço para estar contente.
E espaço aqui você pode não alugar.
Aqui em meu modo eu vi um sinal pela rua: “Espaço para alugar.”
Este espaço só pode ser obtido pela prática.
Você pratica para oferecer liberdade, oferecer vacuidade a si e para outros.
Se você tem tantos projetos, se você é o diretor de tantas companhias,
você não tem espaço. Como você pode estar contente?
Assim joga fora a maioria das coisas para ter espaço dentro de você e ao redor você.
Eu gostaria de lhe contar a história do Buddha e o camponês.
Um dia que o Buddha estava sentando-se com os monges dele, aproximadamente 30, na floresta, na madeira.
Eles terminaram há pouco o almoço, quando um fazendeiro veio - e perguntou para os monges:
“Você viu minhas vacas passando por aqui?”
O Buddha disse: “Que vacas?”
Ele disse: “Eu sou a pessoa proprietária da terra.
Eu tenho 12 vacas, elas fugiram. E, você sabe, eu tenho 2 acres de sesame plantados.
Este ano os insetos comeram todas as minhas colheitas. Eu penso que vou morrer.
Como eu posso sobreviver sem minhas vacas?”
E o Buddha disse: “O cavalheiro, nós não vimos suas vacas passando por aqui,
você deveria os procurar na outra direção.”
E então quando a pessoa foi ele se virou e olhou para os monges sorrindo e disse: “Você as pessoas afortunadas vocês não têm nenhuma vaca. Se vocês tivessem vacas, você sofreriam como ele.”
Assim se você tem muitas vacas dentro, tantos projetos, muitas preocupações, muita raiva, muito medo, muita pressão, os liberte, deixe que saiam as suas vacas.
Se você tem tantas vacas ao redor você, vacas que você pensa ser muito importante para sua felicidade, e elas se deixaram ir –isto é muito importante para sua liberdade,
para sua felicidade. Lhe ofereça espaço.